Karl Rathgen : critique de la colonisation par un esprit visionnaire

De la démocratie traditionnelle au despotisme provoqué

Nous sommes le 14 mars 1909, à Bruxelles. Karl Rathgen (1856-1921), un économiste allemand « de gauche », méconnu du grand public aujourd’hui, prononce une conférence mémorable à l’Institut Solvay : Les nègres et la civilisation européenne. En spécialiste de la politique coloniale, il déconstruit les préjugés des colonisateurs et apprentis colons, notamment les Allemands, et les théories racistes relatives aux indigènes africains. De même, il critique l’introduction de la société moderne, individualiste et capitaliste, en Afrique, détruisant le principe naturel de solidarité, conduisant fatalement au despotisme.

Quelques éléments biographiques

Portrait de Karl Rathgen
Source : Wikipédia

Économiste et juriste réputé à son époque, Karl Rathgen a vu le jour à Weimar, en Allemagne, le 6 décembre 1856. Ses années d’études l’ont conduit à diverses grandes villes : Strasbourg, Halle, Leipzig, Berlin… Après son premier examen d’état à Naumbourg en 1880 et sa thèse sur la création des marchés en Allemagne, à l’université de Strasbourg, il se retrouvera au Japon, de 1882 à 1890, où il enseigne le droit public, les statistiques et l’administration à l’université impériale de Tokyo. Au même moment, il assume un rôle de conseiller au niveau du ministère japonais de l’agriculture et du commerce.

Cette expérience nippone donnera lieu à plusieurs ouvrages sous la plume de l’économiste, consacré spécialiste du Japon. En ce sens, le nom de Rathgen sert souvent de référence à certains arguments d’autorité pour corroborer divers énoncés figurant dans plusieurs articles de périodiques à caractère colonial, à l’instar des Annales Coloniales du 31 janvier 1907 qui traite du « Développement économique du Japon » [1], concurrençant sévèrement les puissances européennes (Angleterre, Allemagne, Belgique, etc.). Aussi, on retrouve quelquefois l’économiste à prendre position nette dans un quelconque différend entre son pays et un autre, comme la Belgique, concernant quelques intérêts coloniaux.

Son habilitation à l’université Friedrich Wilhems (Berlin) une fois acquise, Rathgen s’est mis à enseigner en tant que Professeur à l’université de Marbourg en 1895, avant de remplacer provisoirement, à l'université de Heidelberg, de 1900 à 1903, le fondateur de la « sociologie compréhensive », Max Weber (1864-1920). Fort de ses connaissances sociopolitiques et socioéconomiques de l’Europe et d’ailleurs, il se rend aux Etats-Unis, dans le cadre d’un échange de professeur, pour dispenser des cours à l’université Columbia (New York), de 1913 à 1914.

Karl Rathgen s’éteindra le 4 novembre 1921 à Hambourg où il était Professeur de l’Institut colonial (1907), avant de devenir, conjointement, professeur de politique coloniale et premier chancelier de l’université de Hambourg, laquelle étant une transformation de l’Institut en 1919. Douze ans avant son décès, il se rend en Belgique en tant que Professeur à l’Institut colonial de Hambourg, pour prononcer une conférence mémorable.

Contre les préjugés raciaux des colonisateurs

C’est donc à Bruxelles, à l’Institut Solvay, le 14 mars 1909, que Karl Rathgen fait entendre sa voix à travers ladite conférence intitulée : Les nègres et la civilisation européenne [2].  Le regard de l’économiste suit une perspective sociopolitique, considérant la colonisation à partir de l’expérience allemande en Afrique. Ses analyses tentent de balayer les théories racistes du comte Arthur de Gobineau (1816-1882), auteur de l’Essai sur l’inégalité des races humaines (1853-1855), et ses disciples, tout en essayant d’élucider de façon nuancée quelques zones d’ombre du système colonial de manière quasi globale. Sa démonstration ne semble pas s’éloigner de la méthode weberienne (sociologie compréhensive).

Les trois premières questions du conférencier recèlent déjà les germes des préjugés qui motivent les puissances coloniales :

« Une colonie, est-elle tout simplement une entreprise commerciale, ou bien est-ce une œuvre de civilisation, une œuvre humanitaire ? 

Les indigènes ne sont-ils que des êtres méprisés et méprisables, objets de l’exploitation économique et de la domination politique, ou bien faut-il les appeler à prendre part aux bienfaits de notre civilisation aussitôt que possible ? 

Faut-il les assimiler sans délai à nos institutions sociales et économiques, ou faut-il les isoler, soit pour les assujettir complètement, soit pour les protéger dans leurs institutions traditionnelles ? » (Rathgen, p. 3)

Suit, plus loin, une affirmation du Professeur, flanquée de deux autres questions : « La grande difficulté fondamentale est – il serait trivial d’y insister – que le nègre est différent de nous. Mais pourquoi est-il différent ? Pourquoi est-il inférieur ? » A ces questions de rhétorique, emplies de malice, les réponses « compréhensives » de Rathgen, en une période à la fois de consensus et d’inconfort intellectuel, constituent une véritable avancée en Europe, d’autant plus qu’il fustige ouvertement :

« … les théories d’après lesquelles [la] race blanche et blonde est faite pour dominer et les autres pour obéir, les théories qui veulent expliquer tous les problèmes sociaux par des différences de race [qui] sont assez en vogue, notamment en Allemagne. […] Mais vis-à-vis de ces théories, j’ai toujours éprouvé le sentiment que ce n’est pas seulement la peau des races inférieures qui n’est pas claire, mais c’est le problème lui-même », ironise Rathgen. (p. 5)

« Comment faire travailler le nègre ? »

Tout compte fait, quel est le problème du colonisateur ? Quelle est la question essentielle qu’il se pose, en somme ? Selon Karl Rathgen « l’homme blanc arrive dans les colonies avec l’idée, qui lui est toute naturelle, mais qui pour cela n’en est pas moins naïve, que c’est le devoir de l’homme de travailler, d’avoir une profession, d’avoir le désir de gagner de l’argent. Et si le nègre ne comprend pas cet idéal, on le taxe d’indolent, de paresseux, et le problème de la colonisation se résout dans la question : « Comment faire travailler le nègre ? » » (Rathgen, p. 6)

Bien entendu, cette question en appelle à une idéologie propre au capitalisme : faire le maximum de profits. Et l’économiste, qui semble un peu se pencher à gauche, renchérit : « En Allemagne, j’ai observé que les journaux qui demandent une politique d’assujettissement des indigènes sont les mêmes qui, dans nos différends en politique sociale, prennent invariablement et sans réserve le parti des patrons. C’est le herrenstand punkt, le principe de domination dans les deux cas. » (Rathgen, p. 7) De même, il souligne, pince sans rire, ne jamais avoir entendu, « dans une colonie de n’importe quelle nation, que les planteurs se soient déclarés satisfaits. » (Rathgen, p. 10)

A bien lire les réflexions et propositions « socialistes », assez suggestives, de Karl Rathgen, l’on ne peut s’empêcher de penser un peu aux idées écologiques d’un Pierre Rabhi qui, dans Vers la sobriété heureuse (2010) [3], préconise un nouvel humanisme qui valorise la lenteur, l’autosuffisance volontaire et la convivialité : « Les cultures traditionnelles, régulées par la modération qui y est une attitude naturelle et spontanée (« nous appartenons à la Terre »), font place aux civilisations de l’outrance (« la Terre nous appartient »), responsables de leur propre éradication. » (Rabhi, p. 51)

De la solidarité à l’individualisme, de la démocratie au despotisme

Les vingt pages édifiantes de la conférence de Karl Rathgen sont d’une grande actualité, si l’on tient compte des prévisions du conférencier à l’égard des conséquences de la colonisation en Afrique, voire d’autres régions du globe. Il affirme sans détour : « au contact de la civilisation européenne le nègre ne disparaît pas, comme nous avons vu, mais son organisation sociale s’efface. Elle se décompose sous l’influence d’agents multiples d’ordre intellectuel aussi bien que d’ordre matériel. » (Rathgen, p. 11)

L’économiste précise que la domination européenne, qui repose sur le manque d’unité, les rivalités, les hostilités et les antipathies parmi les indigènes, introduit la société moderne, individualiste, capitaliste, axée fondamentalement sur la propriété privée : « De démocratique, la constitution de la tribu devient despotique. » Le chef, dont l’autorité augmente avec « le pouvoir du blanc qui est derrière lui, profite de ses nouveaux pouvoirs pour s’enrichir. Le chef est le premier, dans la tribu, à s’enrichir par le commerce avec les nouveaux venus, car c’est lui qui fait le commerce. » (Rathgen, p. 11) Le système France-Afrique ne résulterait-il pas d’une telle logique ?

En résumé, avec la colonisation, l’institution des traditions des peuples indigènes, d’après Rathgen, s’éloigne de toute perspective de solidarité naturelle. Et le grand danger appréhendé par le Professeur à l’époque : un antagonisme naturel des classes doublé d’un antagonisme des races ; avec pour ultime conséquence, la prolétarisation de la masse des indigènes, complètement dépossédés, complètement expropriés. N’est-ce pas, dans l’ensemble, la situation actuelle d’un grand nombre de pays africains et d’autres régions, anciennement colonisés ?

Documents cités :

•   [1] Les Annales coloniales : organe de la "France coloniale moderne" / directeur : Marcel Ruedel. Disponible sur Gallica.
•   [2] Les nègres et la civilisation européenne, conférence faite à l'Institut Solvay, le 14 mars 1909, Karl Rathgen. Extrait de la Revue de l'Université de Bruxelles, Mai – Juin 1909, par Karl Rathgen, Professeur à l’Institut colonial de Hambourg. Manioc, collection : Réseau des bibliothèque de la Ville de Pointe-à-Pitre.
•   [3] Pierre Rabhi, Vers la sobriété heureuse, Actes Sud, 2010.

Autres documents évoquant Karl Rathgen, sélection :

• Le Progrès de Madagascar. Organe d'action républicaine, 1908. Disponible sur Gallica.
• L'Allemagne annexioniste, recueil de documents publiés ou répandus secrètement en Allemagne depuis le 4 août 1914. Avec un appendice : Manifestations anti-annexionistes. 2e mille, Salomon Grumbach, 1917. Disponible sur Gallica.
• L'Afrique française : bulletin mensuel du Comité de l'Afrique française et du Comité du Maroc. Paris 1909. Disponible sur Gallica.

J.-D. D.

L’abbé Jean-Pierre Moussa : plus qu’un modèle noir #2

Sur les traces d'un abolitionniste méconnu : 2e épisode

Du 14 septembre au 29 décembre 2019, s’affichait au Mémorial Acte de Pointe-à-Pitre (en Guadeloupe) « Le modèle noir, de Géricault à Picasso ». Cette exposition temporaire jouissait encore d’une prolongation quand, le dimanche 5 janvier 2020, notre regard s’est confronté aux œuvres représentées. Le portrait de l’abbé Jean-Pierre Moussa, peint par Pierre-Roch Vigneron en 1847, a attisé notre curiosité ; pas tant le portrait lui-même que l’histoire de ce personnage… Serait-ce le premier prêtre noir abolitionniste ?

Dans le premier épisode, le blog Manioc retraçait le parcours de Jean-Pierre Moussa de 1814 à 1846-1847 à travers les sources. 
Ce second épisode suit l'abbé Moussa de 1846 à 1860, année de son décès.

Vignette représentant M. l’abbé Moussa en Afrique, officiant à l’autel portatif qui lui a été donné, pour ses missions, par S. M. la reine des Français
Pierre-Roch Vigneron (peintre), A. Jourdan (lithographe), lithographie extraite de L'abolitioniste français.

Portrait contrasté d’un perpétuel accusé

L’abolitionniste français [1], à travers la note introductive de M. Dutrône, nous présente le ministère de l’abbé Moussa à Paris, lors de son séjour en 1846, comme un événement emblématique et prometteur pour les abolitionnistes français : « UN PRÊTRE NÈGRE officiant, prêchant à Paris, après avoir officié, prêché sur la terre d’esclavage, où il va propager encore la religion du Christ, c’est un événement immense ! » (p. V) Plus emblématique encore, « la vignette placée en tête [de L’abolitionniste français], et représentant M. l’abbé Moussa en Afrique, officiant à l’autel portatif qui lui a été donné, pour ses missions, par S. M. la reine des Français » (p. V) ; ladite vignette étant une œuvre gratuite du peintre Pierre-Roch Vigneron et du lithographe A. Jourdan, offerte gratuitement à la Société Française pour l’Abolition de l’Esclavage, d’après les précisions de M. Dutrône (note de bas de page).
Et le peintre ne s’arrêtera pas à cette simple lithographie de son « modèle noir ». Au début de l’année 1847, l’abbé Moussa posera pour lui, et il lui fera l’unique portrait sans doute, légué à la postérité, et dont on ignore les détails circonstanciés : « Portrait de M. l’abbé Moussa (nègre), missionnaire apostolique au Sénégal », telle est la seule mention consignée dans le Dictionnaire général des artistes de l'École française depuis l'origine des arts du dessin jusqu'à nos jours… [2] et l’Explication des ouvrages de peinture et dessins, sculpture, architecture et gravure des artistes vivants [3], exposés au Musée Royal le 16 mars 1847. Le tableau est considéré comme « le premier portrait d’un homme noir identifié à avoir été exposé au Salon, à l’exception de celui du député révolutionnaire Jean-Baptiste Belley peint par Girodet cinquante ans plus tôt » (note de l’exposition « Le modèle noir de Gericault à Matisse – Musée d’Orsay »).
Après son voyage en France, Cabon raconte que « l’abbé Moussa trouve au Sénégal un nouveau Préfet, qui produit contre lui les mêmes plaintes que l’ancien : l’abbé mène une vie qui n’a rien d’ecclésiastique, il fait des dettes, il est dissipateur, il ne peut plus décemment exercer les fonctions sacerdotales. » (p. 455). L’auteur des Notes sur l’histoire religieuse d’Haïti… [4] affirme que l’administration civile ne fait plus du prêtre sénégalais le même cas depuis l’abolition de l’esclavage (1848). On relate dans Le clergé colonial de 1815 à 1850 du R. P. Joseph Janin [5], qu’il était accusé « de se mêler aux danses des nègres, de baptiser à tort- et à travers sans préparation, de recevoir n’importe qui à la table sainte, même des concubinaires, etc…, etc… » (p. 237). D’après Janin, le gouverneur Baudin résume ainsi la situation de l’homme d’église auprès de son ministre : « L’abbé Moussa retourne tout doucement à la vie sauvage. » (p. 237)
De retour au Sénégal, l’abbé Moussa est affecté à Sainte-Marie de Gambie où, « pendant quelque temps, on essaie de le réformer en lui imposant la vie commune avec les missionnaires du Saint-Esprit » (Cabon, p. 455). Accusé d’ivrognerie, le clergé envisage de l’envoyer en France pour le rééduquer. L’abbé y résiste jusqu’au milieu de l’année 1853 : il décide de se rendre à Rome, peut-être pour se faire gracier. Mais le Vatican, par l’entremise du Cardinal-Préfet de la Propagande, le considérant comme un malade à soigner, le renvoie à Paris avec amples recommandations.

De Paris à la cour d’Haïti

Ne pouvant plus supporter le régime que sa hiérarchie lui impose, et ne pouvant surtout échapper à la vigilance de ses confrères du Séminaire du Saint-Esprit qui prennent beaucoup de précautions contre lui, l’abbé Moussa finit par obtenir du Vatican, au cours de cette année 1853, une affectation en Haïti, sous l’empire de Faustin Soulouque 1er (1782-1867), despote sanguinaire, qui essaie d’avoir une certaine emprise sur l’évolution de l’église catholique en Haïti. Malgré un contexte sociopolitique délétère, on fait bon accueil à l’abbé, à la cure de Port-au-Prince qui lui est confiée. Il se refait une santé et une renommée autre dans ce pays indépendant qu’il rêvait de connaître ; pays où la valeur des noirs est louée, et l’esprit colon semble être éradiqué, d’après lui. Mais il va vite déchanter, si l’on accorde foi aux Notes de Cabon :

« Si l’abbé Moussa trouva bon accueil en Haïti, il y rencontra aussi des adversaires, témoin la justification qu’il publia dans le Moniteur. L’article a pour titre : Mes représailles ; les adversaires qu’il combat sont à la fois en Haïti et à l’étranger ; il leur répond en style biblique :

Aujourd’hui que le Très Haut m’offre dans sa miséricorde un port à l’abri des orages et des ouragans, les enfants des hommes se réveillent encore contre moi et me font un crime de m’être réfugié dans le sein maternel. » (p. 458)

Plus loin dans ses Notes, Cabon, qui considère l’abbé Moussa comme un « curé intrus de Port-au-Prince », met l’accent sur le schisme qu’il introduit en Haïti, en alimentant un conflit à peine larvé « entre le Saint-Siège et l’empereur ». Tandis que dans les colonnes de La presse à Paris, en date du mercredi 19 juillet 1854, on lit que « l’abbé Moussa a adressé à la population une circulaire dans laquelle il déclare que Haïti n’est ni hérétique ni schismatique, et énumère les preuves de fidélité au saint-siège [sic] données par la population pendant la semaine sainte ». Bref, ce personnage peu connu de l’histoire d’Haïti s’est donc fait, selon Cabon, la réputation d’un homme qui, à force de chercher tantôt les bonnes grâces de « Sa Majesté » et de son épouse, Adélina Lévêque (1820-1878), tantôt celles de Rome, finit par perdre « son crédit au point d’être menacé d’expulsion. » (p. 462). Enfin, dans l’Annuaire des deux mondes : histoire générale des divers états (1854) [6], on rapporte que :

« Un ancien prêtre du Sénégal, l’abbé Moussa, curé de Port-au-Prince, jouit aujourd’hui de toute la confiance de sa majesté noire. Bien que ce prêtre fasse profession de dévouement à l’église romaine, il est douteux que l’église l’avoue. Le Moniteur haïtien publie fréquemment de ses discours ou de ses élucubrations littéraires qui peuvent donner une idée assez exacte de l’attitude du clergé du pays en présence de Soulouque. Nous trouvons dans le Moniteur haïtien, sous le titre d’Appel aux Haïtiens, un remerciement de l’abbé Moussa à l’impératrice Adelina pour une tabatière d’or dont elle avait récompensé son zèle. « Au secours, Haïtiens ! au secours ! s’écrie le curé de Port-au-Prince en manière d’exorde ; votre petit frère Moussa vient d’être grevé d’une dette qui n’a point sa monnaie sur cette terre d’exil. » (p. 852)

Au bout de tant de jeux d’intrigues, de péripéties et de pouvoirs politico-religieux, le modèle de Pierre-Roch Vigneron rend l’âme à la cure de Port-au-Prince. La rubrique « Nécrologie » du N°30 de la Feuille du commerce de Port-au-Prince, en date du samedi 28 juillet 1860 [7], précise : « Monsieur l’abbé Moussa, curé de la paroisse du Port-au-Prince, est mort lundi dernier, à 6 heures du matin. Il a succombé à une longue et cruelle affection de poitrine. Ses funérailles ont eu lieu le lendemain, dans la matinée. […] Une affluence considérable de fidèles a assisté aux offices. Monsieur l’abbé Fourcade, en rappelant la vie du défunt, a été, plus d’une fois, interrompu par les sanglots et les cris qui remplissaient l’Eglise. » Venu de Martinique où il a été ordonné prêtre (plus précisément à Saint-Pierre), c’est donc ledit l’abbé Fourcade qui succède à l’abbé Jean-Pierre Moussa.
On traite, dans la Revue de la Société haïtienne d'histoire et de géographie, numéro de janvier 1934 [8], de la situation du Clergé qu’Haïti a connu avant le Concordat signé entre l’état haïtien et le Vatican en mars 1860 ; l’intention étant de souligner la discipline apportée par un tel accord dans les rangs de l’église, sachant que l’autorité cléricale échappait à l’autorité étatique. On peut être surpris par la manière révérencieuse d’évoquer le curé sénégalais ici : « Le Gouvernement n’avait aucun contrôle sur la nomination des Curés. Le Préfet apostolique était souverain et accordait la liberté aux prêtres d’exercer leur ministère dans leurs propres chapelles. Un saint homme, l’abbé MOUSSA a laissé une trace matérielle de cette indépendance. La maison du Père MOUSSA et sa chapelle se trouvent encore au Chemin des Dalles ; elle est habitée par la famille Wiener* ». (p. 29)

*Nous avons découvert ce dernier document presqu’à la fin de nos recherches. Nous avons partagé ces informations avec une proche, nommée Charlotte Wiener, née aux Etats-Unis d’un père haïtien et d’une mère française. Hasard ou miracle de la recherche : elle nous confie que son feu père Roland Wiener, avant de prendre le chemin de l’exil, sous la dictature de François Duvalier, a résidé à Port-au-Prince, au Chemin des Dalles.

Documents cités :

[1] L'abolitioniste français. Tome III, Société française pour l'abolition de l'esclavage, Paris, Imprimerie d' E. Duverger, 1846. Disponible sur Manioc, collection : Archives départementales de Guadeloupe.
[2] Dictionnaire général des artistes de l'École française depuis l'origine des arts du dessin jusqu'à nos jours : architectes, peintres, sculpteurs, graveurs et lithographes. T2 et T3 (suppl.) / ouvrage commencé par Émile Bellier de La Chavignerie ; continué par Louis Auvray, Paris, 1882-1885. Disponible sur Gallica.
[3] Explication des ouvrages de peinture et dessins, sculpture, architecture et gravure des artistes vivants..., Salon des artistes français, Paris, Impr. de Madame Hérissant Le Doux et. al., 1847. Disponible sur Gallica.
[4] Notes sur l'histoire religieuse d'Haïti : de la Révolution au Concordat (1789-1860), Adolphe Cabon, Port-au-Prince : Petit séminaire collège Saint-Martial. Disponible sur Manioc.org, collection Réseau des bibliothèques de la Ville de Pointe-à-Pitre.
[5] Le clergé colonial de 1815 à 1850, Joseph Janin, Toulouse, Imprimerie H. Basuyau,1935. Disponible sur Manioc, collection : Ville de Pointe-à-Pitre. Réseau des bibliothèques.
[6] Annuaire des deux mondes : histoire générale des divers états, Paris, 1854. Disponible sur Gallica.
[7] Feuille du commerce, petites affiches et annonces du Port-au-Prince, N°30, 28 juillet 1860. Disponible sur Gallica.
[8] Revue de la Société haïtienne d'histoire et de géographie, Vol. 5 N°13, Port-au-Prince (Haïti), janvier 1934. Disponible sur Gallica.


Lire aussi : L’abbé Jean-Pierre Moussa : plus qu’un modèle noir #1


J.-D. D.

Mireille Maroger : la jeune avocate qui dénonce le bagne

Journée internationale des droits des femmes

Moins de 1% des ouvrages des collections anciennes de Manioc ont été écrits par des femmes. C'est pourquoi, tous les ans à cette période, Manioc se penche sur une de ces écrivaines qui constituent des exceptions de leur temps... Cette année Manioc parcourt la courte vie de Mireille Maroger, avocate et journaliste, auteure de l'ouvrage Bagne.

Mireille Maroger
Paris Soir, 1er novembre 1935

L'avocate visite les univers carcéraux en voyage de noces

Mireille Maroger est née en 1905 à Madagascar. Elle fait de brillantes études et devient avocate à la Cour d'appel de Paris, profession qui quelques décennies plus tôt était encore interdite aux femmes. Ces dernières n'ont en effet pu exercer qu'à partir de la loi dite Viviani, votée le 1er juillet 1899. Mireille Maroger fut qui plus est secrétaire de la Conférence des avocats "distinction rare pour une femme" soulignait le journal L'Œuvre [1] dans sa chronique nécrologique.
Elle semblait ne rien s'interdire, y compris dans ses loisirs. Outre les articles concernant diverses affaires qu'elle a plaidées, on retrouve également quelques articles qui mentionnent sa participation a des courses automobiles féminines, peu fréquentes alors...
En 1935, elle part avec son mari, Philippe Fougerolle, en voyage de noces en Amérique et dans la Caraïbe. D'aucuns diront qu'il s'agit d'un voyage atypique puisqu'elle associe à la villégiature son intérêt pour les univers carcéraux. Après avoir vu au cours de ce voyage différents systèmes, inspirée par ses lectures (Albert Londres notamment) et ses rencontres inopinées à bord d'un navire, elle entreprend de visiter les bagnes de Guyane.

L'avocate s'improvise journaliste et se retrouve accusée

Face aux multiples obstacles et leurres organisés par l'Etat et l'administration locale du pénitencier pour masquer les défaillances d'un système inhumain et très éloigné de la justice que la jeune avocate imagine, elle décide de mener l'enquête. Elle parviendra à publier une série d'articles dénonçant le bagne dans le quotidien Le Journal [2]. Rappelons qu'avant 1945, les articles rédigés par des femmes sont encore très rares, "Le journalisme au féminin avant 1945, pour ne rien dire du reportage, est une terra incognita, même si quelques noms ont bravé l’oubli" nous rappelle Eric Dussert [3].
125 surveillants (ou 118 selon les sources) l'assignent en justice pour diffamation. Après des rebondissements dont la presse se fait écho, une loi d'amnistie empêche finalement le procès. Si l'on en croit l'avocate, elle aurait souhaité que ce procès ait lieu pour exposer en détail ses preuves et très probablement en faire un procès retentissant contre le bagne.

L'ouvrage Bagne, lecture critique

Faute d'avoir pu témoigner en détail, elle se lance dans la rédaction d'un récit fort différent du style journalistique et plus proche, dans sa forme littéraire, du récit de voyage : Bagne [4].  L'ouvrage, disponible sur Manioc, est préfacé par Jean-Charles Channel et Louis Rousseau et publié en 1937 aux éditions Denoël.
Si son ouvrage dénonce avec force le bagne, ses perversions, injustices et la condition misérable des bagnards, il n'en demeure pas moins qu'on peut, à certains égards percevoir l'imprégnation du contexte colonial dans l'écriture de l'auteure. Sa vision en effet défend surtout les bagnards issus de la métropole coloniale et les passages qui décrivent les "arabes" qui se trouvent majoritairement occuper la fonction de "porte-clefs" -fonction qui illustre justement pour l'auteure la perversité du système- peuvent conduire à des amalgames. A ce propos, pour cultiver les questionnements et la distance critique nécessaire, Manioc vous invite à lire l'article de Marine Coquet [5] sur les bagnards "arabes" et porte-clefs en Guyane.

Une fin tragique

Alors qu'elle était en vacances au Maroc avec son mari et sa sœur, Mireille Maroger perd la vie à 29 ans dans un accident d'avion.

Références citées

[1] L'Œuvre, 23/10/1937, p. 5
[2] Le Journal 23, 24, 25, 26, 27 et 29 juin 1935.
[3] "Femmes reporters dans la lumière", Eric Dussert, Le Monde diplomatique, sept. 2017.
[4] Bagne, Mireille Maroger (préf. Jean-Charles Channel et Louis Rousseau), Paris, Denoël, 1937. Provenance : Collectivité territoriale de Guyane. Bibliothèque Alexandre-Franconie.
[5] "Bagnards, « arabes » et porte-clefs en Guyane : Naissance et usages d’un rôle pénal et colonial (1869-1938)", Marine Coquet, L’Année du Maghreb, 20, 2019.
Illustration : Paris Soir, 1er novembre 1935.

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• De la femme-objet des livres anciens à la femme-auteure engagée des collections contemporaines
• Journée Internationale de la Femme

Articles du blog Manioc en relation avec le bagne :

• Le bagnard Auguste Liard-Courtois
• Focus : Albert Londres
• Dreyfus et les bagnes de Guyane
• Patrimoine du bagne

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